Від середньовічнього паломництва до сучасного туризму

В даний час туристичні агентства реалізують багато програм - екскурсійно-пізнавальних, лікувальних, спортивних та оздоровчих, мисливських, риболовецьких і релігійних.

В самому кінці XX ст. серед фахівців в туристичному бізнесі знову постало питання про включення в туристичні каталоги релігійних центрів і пам'ятників, і з'явився термін «паломницький туризм». Відвідування релігійних центрів пов'язано не тільки з паломництвом віруючих людей, але і з освітніми цілями, моральними пошуками.

«Золотий часом» паломництва можна вважати період середньовіччя. Хоча невелика кількість і поганий стан доріг, небезпеки, що чекають мандрівника на кожному кроці, неуцтво і непоінформованість в тому, що виходило за межі рідного замку, села, провінції - все, здавалося, повинно було утримати середньовічну людину від спроб покинути рідний край і відправитися в дорогу. І тим не менш, вся Європа навіть в раннє середньовіччя знаходилася в стані невгамовного і загального переміщення. В рамках цього переміщення релігійні паломництва були однією з найзначніших складових.

Мотиви паломництва були дуже різноманітні. Одним з найважливіших було прагнення заслужити спасіння душі. Часто під виглядом паломництва ховалися купецькі і просто ділові поїздки, мандри допитливих людей. Паломниками ставали і люди, які ухилялися від сплати боргів або суду, оскільки статус паломника (який отримав офіційне благословення церкви) робив їх неосудними мирською владою. Якщо в період античності мандрівниками були, головним чином, чиновники і заможні люди, які мали офіційні можливості або особисті кошти для подорожей, то у прощах брали участь люди всіх станів і різного достатку.

У раннє середньовіччя об'єкти паломництва виникали найчастіше стихійно. Лише пізніше стали з'являтися елементи реклами і постійні організатори (як правило, з боку церкви). Метою паломництва було відвідання святих місць - цілющих джерел, місць проживання або поховання святих, прославлених храмів або монастирів.

Оскільки сили зла в уявленні простих людей втілювалися в якихось конкретних істотах, то і силам добра вони прагнули надавати фізичний вигляд, насамперед людський. Вже з II ст., а може й раніше, почалося поклоніння останкам святих. Спочатку культ мощей засуджувався християнською церквою як язичницький, але під тиском ентузіазму простих людей їй довелося змінити своє ставлення і визнати, що в останках святого таїться сила, здатна творити чудеса. З IV-V вв. західні паломники прямували в Єгипет, Сирію і Палестину, щоб наблизитися до місць проживання та діяльності духовних наставників. Великий відсоток серед таких пілігримів складали особи знатного походження і високого соціального і майнового статусу. Але були серед них люди бідні й незаможні, яким було важко вирушати в далекі паломництва, і вони воліли поклонятися місцевим або національним святим.

У списках головних об'єктів поклоніння, що називалися «великими паломництва», завжди присутні Рим і Єрусалим. Переважна більшість путівників згадує святилище апостола Якова - старшого в Іспанії, що одержало назву Сант-Яго де Компостелла. З середини IX ст. святилище стало свого роду «християнської Меккою» і серйозним суперником Риму. Багато списків вказують ефеську гробницю апостола Іоанна, реліквії апостола Марка у Венеції, мощі Св. Миколая в Барі та інше. Крім цих самих шанованих місць на Сході і Заході можна назвати десятки дуже авторитетних і сотні шанованих святилищ, що носили скоріше місцевий характер, і тільки з якихось особливих причин або в особливі періоди залучали паломників здалеку.

Об'єктами паломництва не завжди були святі місця, іноді виникали і «політичні культи» - поклоніння правителям і церковним прелатам, померлим насильницькою смертю, наприклад, англійським королям Едуардові II і Генріху VI, Симоном де Монфором, архієпископу Томасу Бекету, культ якого був дуже популярний в Англії XII-XV вв. Загалом пролозі до «Кентерберійських розповідей» Д. Чосер пише, що квітень був часом відправлення в дорогу натовпів паломників:

«Тоді з усіх кінців рідної країни
Паломників численних вервечки
Мощам заморським знову поклонитися
Прагнули ревно; але багатьох спричиняв
Фома Бекет, святий, що їм допоміг
У біді чи зцілив недугу старовинну,
Сам смерть прийнявши, як мученик безвинний».

Це не було вираженням якогось соціального невдоволення, швидше пояснювалося ідеалізацією минулого і прагненням знайти героїв для поклоніння.

Подорожуючи по чужих країнах, людина потрапляла в незвичне для нього оточення, тому відразу вставали питання про відстані, місцях для ночівлі та відпочинку (будинків для прочан), засобах пересування та інше.
Дуже рано в Європі стали складати путівники для паломників або, як їх називали, «шляховики» (ітінерарії). Великою популярністю користувався «шляховик» кінця IV ст., Відомий під назвою «Ходіння Сільвії». У простодушної і емоційній формі настоятелька або черниця якогось іспанського монастиря описала свою подорож в Палестину. Менш емоційно, але більш по-діловому склав в 333 р. «шляховик» анонімний автор, що відправився з Бордо до Єрусалиму. Крім зазначених, можна згадати «шляховик» Антоніна Пьяченцкого, складений в кінці VII ст., А також «Шляховик для паломників» почала XII століття. У XIX ст. дорожні путівники стали називатися Бедекера, по імені німецького видавця К. Бедекера, який почав випускати путівники для мандрівників. У своїй роботі він використовував досвід складання подібних путівників, який був накопичений в попередні століття.

Вже з цього часу намітилися основні шляхи, по яких рухалися паломники. Якщо говорити про «великих паломництва», то було три напрями в русі на Схід - «східна дорога», «західна» та «південна».

«Східна дорога» проходила від Балтійського моря через Ладогу і Новгород, далі по Дніпру до Чорного моря. Потім уздовж західного узбережжя Чорного моря шлях пролягав до Константинополя, потім через Кіпр до Акри. Цей «шлях із варяг у греки» мав ще один варіант, який передбачав водний шлях по Дону, Волзі і Каспійському морю в обхід Константинополя.

«Західний шлях» пролягав від берегів Скандинавії навколо Франції, Іспанії, через Гібралтар по Середземному морю. Цей шлях займав більше року і був пов'язаний з великими небезпеками для мандрівників. Загроза з боку піратів примушувала паломників об'єднуватися у великі групи і пускатися в шлях у складі великого флоту і під посиленою охороною. Навіть подорож в Сант-Яго де Компостелла не здійснювалося поодинці, не кажучи вже про плавання в Палестину. Дуже наочно це можна простежити за ліцензіями, які отримували, наприклад, англійські власники кораблів в XV столітті. Середня цифра паломників, яких дозволялося взяти на борт, становила 80 осіб. Роберту Стермі в 1445 р. була видана ліцензія на перевезення 200 англійських паломників з Брістоля в Сант-Яго. Малі судна не наважувалися віддалятися від берега і трималися поблизу Франції і Іспанії, зупиняючись в кожному порту і біля кожного острова. У звітах про плавання постійно зустрічаються відомості про втрати кораблів в результаті піратських захоплень, корабельних аварій і пограбуваннях потерпілих. Вже згадуваний Роберт Стермі, що відправився на кораблі «Св. Анна »в Середземне море, віз до Єрусалиму 160 паломників. На зворотному шляху його корабель зазнав аварії біля берегів Греції, і 37 з них потонули.

«Південна» дорога була сухопутною, і відправним пунктом її був Рим. До Риму північні пілігрими добиралися різними шляхами. У згадуваному «шляховики» Антоніна Пьяченцкого вказані 372 дороги на території колишньої Римської імперії. Більшість північних пілігримів потрапляло до Італії через альпійські проходи. Деякі з них, минаючи Рим, по дорозі, що йшла долиною р. По, через Турін, Павії, Мілан, Бергамо, Верону, Нижню Паннонію і Балканський півострів прямували до Константинополя, а звідти - до Малої Азії і Сирію.

Хоча вказувалося, що «східна» та «південна» дороги були коротшими і менш небезпечними, ніж «західний» шлях, це не означає, що вони були зовсім безпечними. Яким би шляхом не рухалися паломники під час своїх подорожей по Європі та на Близькому Сході вони постійно зустрічалися з багатьма труднощами і небезпеками. Можна згадати взаємне нерозуміння і ворожнечу, які розділяли мандрівників і місцевих жителів. Наприклад, англійці, французи чи німці, що прямували в Сант-Яго до Іспанії, сприймали басків, через землі яких пролягав шлях до святилища, як варварів, позбавлених будь-якої цивілізації, з відразливою зовнішністю і гавкаючим мовою. На греків «латиняни» дивилися як на злобливих схизматиків, розпещених і розпусних. Особливу настороженість викликали відмінності в області релігії. Крім того, потрібно враховувати і мовні бар'єри. Правда, вже в XV ст. в Європі стали складати розмовники, що включали фрази на баскській, бретонскій, хорватській, албанській, угорській, турецькій, грецькій, арабській і єврейській мовах, і все ж взаємне нерозуміння було дуже велике.

Але й вирушаючи на поклоніння місцевим святим, паломники воліли об'єднуватися у великі групи. Дуже жваво представив таку компанію пілігримів в згадуваних «Кентерберійських оповіданнях» Дж. Чосер. Група паломників, що відправлялися з передмістя Лондона Соуерка в Кентербері на поклоніння мощам Хоми Бекета, налічувала 29 осіб. Прощі мобілізували великі людські і грошові ресурси. Разом з пілігримами рухалися купці і товари, в ході подорожей встановлювалися торговельні зв'язки та ринки.

Вирушаючи в дорогу, заможні і багаті паломники запасалися грошима. Біднякам нічого було продавати і закладати, тому, пускаючись у далекі краї погано споряджені і без грошей, вони масами гинули в шляху. Середньовічні сухопутні дороги знаходилися в дуже поганому стані. Головні дороги дісталися Європі в спадщину від Римської імперії, але в середньовічну епоху вони підтримувалися погано. Більша увага їм приділяла Каролінгська влада, але традиції римського дорожнього будівництва були втрачені, так що середньовічна Європа мало що могла додати до римської мережі доріг. Особливо нелегко давався перехід через Альпи. Альпійські перевали лежали на висоті 2,5 км., І багато подорожніх або замерзали в горах, або, здолавши перевали, вмирали від виснаження.

У 960 р. святий Бернар на найвищій точці проходу заснував для прочан будинок, що дав назву всьому ланцюгу перевалів. Монахи-августинці надавали допомогу тим, хто наважувався перейти Пеннінські Альпи. У темні ночі, сніжні урагани вони запалювали вогні, дзвонили в дзвони і виходили з дзвіночками назустріч заблукалим подорожнім, відігрівали замерзлих. Якщо подорожній все ж загинув, браття відспівували його і відносили на кладовище в горах.

Зі зростанням впливу клюнійскіх монастирів вся Європа виявилася пов'язаною єдиною мережею притулків для паломників, в яких отримували нічліг і напуття не тільки паломники, але і звичайні подорожні. З початком хрестових походів благодійні організації, що оберігали мандрівників, стали створювати притулки і братерства провідників, перекладачів, лікарів в тих місцях, де скупчувалися паломники. З кінця XI ст. подібні братства виникали в багатьох містах Англії, Франції, Італії, не кажучи вже про саму Святій землі, зокрема, Єрусалимі. Наприклад, будинок для прочан у Ронсевалі (Наварра) мав відділення (госпіталі Ронсевальском божої матері) в різних європейських містах, які крім прямого свого призначення - давати притулок паломникам - торгували всякими реліквіями. Виниклі ордени госпітальєрів і тамплієрів, що не тільки допомагали хворим, викупляли тих, хто потрапив в полон, але і захищали подорожніх на небезпечних дорогах. Не будемо зараз говорити про переродження цих орденів у войовничі рицарські організації, що ставили перед собою завдання посилення власної могутності. У даному випадку важливі мотиви їх створення.

Уже в XIV-XV ст. існували заїжджі двори і таверни, які давали притулок мандрівникам, у тому числі пілігримам. Іноді такі заклади існували не одне століття. Наприклад, таверна «Табард», описана в XIV ст. Дж. Чосером, існувала до кінця XIX ст. (Правда, під зміненою назвою «Харчевня Тальбот»).Дж. Чосер описав звичайний для XIV ст. заїжджий двір, який, на його думку, був досить комфортабельним. Подивимося, який же рівень комфорту був звичайним для XIV ст.? На заїзді могли зупинитися декілька десятків чоловік з кіньми та речами. Коням було забезпечено місце в стайні, а подорожнім - дах над головою, постіль і їжа. Правда, це не означає, що кожному постояльцеві надавалася окрема кімната або ліжко - багатьом доводилося спати в загальній ліжку навіть з незнайомими людьми. (Так і постільної білизни в сучасному розумінні тоді не було). Цей звичай зберігався в Європі, принаймні, до XVII ст. Звичайною їжею, яка подається в таверні, було смажене м’ясо, хліб і ель. Люди багаті возили з собою кухарів, щоб вони могли готувати для них більш вишукані страви. Навіть заможні городяни вважали за краще подорожувати зі зручностями. Відправившись на поклоніння мощам Хоми Бекета, фарбувальник, тесляр, шапкар і ткач

«... З собою кухаря везли,
Щоб він курчат варив їм, Бет-буйі,
І запікав їм в соусі рум'яному
З корицею пудинги иль з майораном ».

Щоб скористатися гостинністю релігійних організацій, потрібно було отримати статус паломника, хоча ніяким церковним статутом спеціально цього не вимагалося. З цього моменту паломник виявлявся під захистом церкви, і на нього не поширювалися світські закони. Привілеї паломника були дуже великі - його не можна було притягти до світському суду, його фінансові зобов'язання припинялися на час паломництва, майно знаходилося під захистом церкви і т. д. Вирушаючи в дорогу, і прості паломники, і королі отримували в своїй парафіяльній церкві палицю і мішок - відмітні знаки пілігрима, а також стрічку, що оперізує подорожнього через плече або по талії. І хоча посох вручався всім пілігримам, багаті люди подорожували з великим комфортом. Така практика викликала критику церкви, яка вимагала, щоб паломник відправлявся в шлях без грошей і пішки. Дуже часто паломники зловживали своїми привілеями, паплюжили статус паломника своєю поведінкою. Виключне становище, в яке потрапляли паломники, давало привід до різних спокус і зловживань. Розбіжність справжніх мотивів мандрів і ідеалів, відсутність дійсного благочестя серед людей, що об'єднувалися під виглядом паломництва в компанії, втрата часу і непристойна поведінка в дорозі і у місць поклоніння, викликали осуд і церкви, і віруючих мирян. З XIII в. дозвіл здійснити паломництво у Святу землю могли давати тільки єпископи або римська курія.

Вже до XIV ст. релігійні паломництва значною мірою втрачають свій високий духовний настрій. Високий відсоток серед пілігримів складали особи знатного походження і високого соціального і майнового статусу. Щорічне або регулярне паломництво до гробниці святого розглядалося як ознака аристократичного благочестя. Знатні дами і кавалери перетворювали паломництва в звичайні розваги з гулянками і забавами. Під виглядом паломників на дорогах зустрічалося все більше бродяг або гулящих. Після проведення реформації церкви в XVI ст. у лютеранській Німеччині паломництва практично припинилися. Таке ж ставлення до паломництва спостерігалося у всіх європейських країнах, де відбулася Реформація, а також у Франції з початком революції. Правда, в періоди католицької реакції відбувалося пожвавлення паломництва. Так, на початку XIX ст. знову стало модним відправлятися в Сирію і Палестину, щоб вклонитися християнським святиням. Шатобріан повідомляє, що після того як він описав свою подорож до Єрусалиму, більше 1,5 тис. англійців вирушили до Сирії. І в кінці XIX ст. виникали нові об'єкти паломництва, найчастіше, місцевого значення. По дорогах католицьких держав продовжували рухатися групи паломників, хоча нововведення в транспортній справі вбили всяку романтику - важко зберегти дух подвижництва, коли піший пілігрим рухався поряд з поїздом. Багато паломників долали основну частину шляху в зручних вагонах або каютах пароплавів і лише останній відрізок дороги йшли пішки.

В цілому, потрібно сказати, що ті подорожі, які були викликані релігійним завзяттям, відійшли в минуле разом з середньовіччям. Подорожувати стало більше людей, але паломництво зовсім не є для них метою.